Pada bulan purnama dalam bulan Mei, 623 S.M.
,seorang putera Sakya yang bernama Siddhartha Gotama telah dilahirkan di
Kapilavathu yang terletak di sempadan Nepal. Baginda telah dilahirkan untuk
menjadi guru yang paling mulia di dunia ini.
Semasa baginda
meningkat umur 16 tahun, baginda telah mendirikan rumah tangga, dan telah
dikurniakan seorang putera yang bernama Rahula. Baginda hidup mewah dalam
keadaan aman dan damai selama 13 tahun. Tetapi sifat baginda yang berbelas
kasihan dan suka bertafakur tidak membenarkannya menikmati segala kemewahan
yang terdapat di istananya. Baginda tidak kenal akan kesedihan tetapi baginda
amat terharu dengan penderitaan manusia. Sungguhpun kehidupannya mewah dan
senang, baginda sedar akan penderitaan sejagat. Istananya yang dihiasi dengan
segala barangan duniawi yang menggodakan itu tidak lagi memikat hatinya, masa
sudah sampai untuk baginda meninggalkan istana. Dengan menyedari hampanya
kenikmatan derita
yang sangat dihargai oleh orang biasa, dan nilainya perbuatan menyekat kemahuan
diri sendiri oleh orang alim, baginda pun meninggalkan kehidupan duniawi pada
umur 29 tahun. Dengan hanya memakai sehelai kain kuning orang pertapa, beliau
merayau-rayau keseorangan, mencari Kebenaran dan Kesejahteraan.
Beliau mempelajari dan mendapat nasihat dari
guru-guru yang terkenal pada masa itu, tetapi masih tidak dapat mencapai apa
yang dicarinya melalui sumber luar. Cara hidupnya yang amat sederhana sebagai
seorang petapa dibuktikan tidak berhasil langsung. Keadaan pada masa itu telah
memaksanya beralih kepada dirinya sendiri untuk mencari Kebenaran dari batin.
Beliau mencari, berfikir, dan akhirnya beliau sedar akan Kebenaran yang tidak
dipelajari dari guru-gurunya. Pencerahan tercapai, dengan cahaya ini
segala-galanya telah didedahkan dalam keadaan yang sebenarnya.
Setelah hebat berjuang selama 6 tahun, tanpa
panduan dan pertolongan ghaib dengan hanya bergantung kepada usaha dan
kearifannya sendiri, beliau telah menghapuskan segala pencemaran dan menamatkan
proses loba. Dengan pengetahuan batinnya beliau berjaya memahami segala-galanya
yang dalam keadaan sebenarnya. Kerana itu, beliau menjadi Buddha, Yang
Bercerah, sewaktu berusia 35 tahun.
Sebagai penjelmaan sifat-sifat mulia yang
sempurna beliau mengajar dengan penuh kearifan sepadan dengan belas kasihannya
yang tidak terhingga. Beliau terus-menerus berikhtiar untuk kebaikan dan
kebahagiaan sekalian tanpa niat peribadi selama 45 tahun dan mencapai MahapariNirvana
bila berusia 80 tahun. Beliau tidak meninggalkan sesiapa pun sebagai
pengganti beliau. tetapi memperingatkan pengikut-pengikutnya supaya menganggap
ajaran dan disiplinnya sebagai guru mereka.
Ciri-ciri
seperti ketabahan hati, kearifan yang mendalam, cinta murni sejagat, belas
kasihan tanpa batasan, kebaktian, penolakan yang istimewa, kesucian yang
sempurna, penghidupan peribadi yang bitara ,teladan-teladan yang berhubung
dengan penyebaran ajaran, dan pencapaian matlamatnya — segala faktor ini telah
mendorong umat manusia untuk menganggap Buddha sebagai guru yang paling mulia
yang pernah memijak kaki pada bumi ini.
Sistem moral dan
filosofis yang dijelaskan oleh Buddha dipanggil Dharma, ataupun ia lebih
dikenali sebagai Buddhisme. Sebenarnya, Buddhisme bukanlah satu agama kerana
ianya bukan sistem kepercayaan dan pemujaan yang menumpukan taat setia kepada
Tuhan yang sakti. la adalah suatu pelajaran yang membimbing seseorang penganut
ke arah pencapaian Kearifan Agung dan pembebasan dari segala kejahatan melalui
hidup dan pemikiran yang suci.
Di
sini, kepercayaan secara membabi buta diketepikan dan digantikan dengan
keyakinan yang berdasarkan kepada pengetahuan. Walaupun seseorang mencari
tempat perlindungan dari Buddha yang dijadikan panduan dan Gurunya, dia tidak
merendahkan diri sendiri sebagai hamba. Seseorang penganut agama Buddha
bukanlah hamba kepada mana-mana kitab atau individu. Tanpa menyerahkan
kebebasan untuk memikir, dia mempergunakan keazaman untuk memperkembangkan
kearifannya hingga dia sendiri mencapai Kebuddhaan, kerana semua hidupan
berpotensi menjadi Buddha. Sudah tentu penganut-penganut Buddha menyanjunginya
sebagai pihak berkuasa, tetapi Buddha tidak menuntut milik kuasa ini. Kesedaran
yang langsung menjadi kriteria kebenaran yang tunggal dalam Buddhisme. Idea
utamanya ialah pemahaman yang rasional. Walaupun
di kalangan penganut Buddha, bunga dan lain-lain dipuja kepada Buddha sebagai
tanda penghormatan, tetapi Buddha tidak disembah sebagai Tuhan.
Sewaktu
hidupnya, Buddha amat disanjung tinggi tetapi beliau tidak menuntut sifat
ketuhanan bagi dirinya. Beliau seorang manusia, seorang manusia yang luar
biasa. Walaupun demikian, haruslah dinyatakan bahawa tidak pernah wujud seorang
Guru yang "begitu menyerupai tuhan tetapi tidak bertuhan seperti
Buddha". Hal penghormatan kepadanya tidaklah begitu ditegaskan oleh Buddha
berbanding dengan kepatuhan kepada ajarannya. Nasihat Buddha, "Barang
siapa yang mengamalkan ajaran saya menghormati saya dengan ikhlasnya."
Tambahan, bersembahyang
untuk memperoleh cita-cita duniawi serta kepentingan diri adalah bertentangan
dengan Buddhisme. Sebaliknya, Buddhisme menegaskan meditasi sebagai cara untuk
mencapai disiplin diri, pengawalan diri, penyucian dan pencerahan.
Dalam Buddhisme tidak
terdapat Tuhan Pencipta yang patut dipatuhi dan ditakuti oleh penganutnya.
Buddha telah meningkatkan status manusia dengan tidak mengajarkan kewibawaan
Tuhan kepada manusia. Buddhisme mengajar bahawa setiap orang dapat
menyelamatkan diri tanpa bergantung kepada Tuhan atau orang tengah seperti
paderi-paderi. Buddhisme tidak mengajarkan apa-apa dogma yang harus seseorang
itu menerima tanpa menyoal walaupun penerimaan sedemikian adalah bertentangan
dengan pengetahuannya. Buddhisme juga tidak mengajar sistem kepercayaan yang
berpandukan penerimaan tanpa bertaakul. Selain itu, seseorang yang ingin
mengamalkan Buddhisme tidak payah melakukan upacara-upacara yang karut atau
membuat pengorbanan yang sia-sia.
Karl
Marx menyatakan bahawa "Agama adalah roh yang wujud dalam keadaan yang
tiada roh, adalah hati di dalam dunia yang tiada berhati, adalah candu kepada
umat manusia". Berdasarkan kenyataan ini, Buddhisme tentulah bukan suatu
agama. Tetapi jikalau ertinya agama itu adalah suatu sistem pelepasan dari
kejahilan hidup, maka Buddhisme adalah dianggap sebagai agama.
Asas
Buddhisme termaktub di dalam Empat Kebenaran Mulia yang bersangkutan dengan apa
yang dikenali sebagai kehidupan. Buddha telah menyatakan "Saya
mengisytiharkan bahawa di dalam tubuh badan ini, dengan adanya tanggapan dan
fikiran, wujudlah dunia, permulaan dunia, penamatan dunia dan jalan yang
membawa kepada penamatan dunia". Kata-kata yang menarik ini sebenarnya
merupakan Empat Kebenaran Mulia yang telah disedari oleh Buddha dengan
pengetahuan batinnya. Kebenaran-kebenaran itu wujud tidak kira sama ada
Buddha-Buddha ada atau tidak, yang akan terus berkekalan dengan masa. Hanya
Buddha yang boleh mendedahkan kebenaran-kebenaran ini kepada dunia yang jahil.
Demi kesedaran Kebenaran-kebenaran ini, Buddha tidak terhutang budi kepada
sesiapa pun kerana Kebenaran-kebenaran itu tidak diketahui sebelumnya. Jadi,
tiada asas untuk mengatakan bahawa Buddhisme adalah pertumbuhan dari agama
Hindu, walaupun kedua-dua agama mengamalkan doktrin-doktrin asas yang sama. Ini
adalah kerana doktrin-doktrin itu mematuhi Kebenaran Abadi, atau Dharma.
Kebenaran
Mulia Yang Pertama adalah berkenaan dengan Dukkha yang bermakna
penderitaan. Kepada seseorang yang dapat memahami secara mendalam, segala hidup
merupakan penderitaan.
Semua
manusia tertakluk kepada kelahiran, dan seterusnya keruntuhan, penyakit dan
maut. Tiada sesiapa pun boleh dikecualikan daripada keempat-empat punca
penderitaan ini. Kemahuan yang tidak tercapai juga merupakan penderitaan.
Secara ringkas, tubuh badan kitalah punca penderitaan.
Kebenaran Mulia Pertama
mengenai penderitaan yang berkaitan dengan unsur-unsur hidupan serta fasa-fasa
hidup yang berlainan patut dianalisis dan diperiksa secara teliti. Peperiksaan
ini akan membawa kepada pemahaman betul tentang diri sendiri.
Sebab
musabab penderitaan ini ialah Kehasratan atau Perpautan yang merupakan
Kebenaran Mulia Yang Kedua. Kehasratan ini merupakan suatu daya akal fikiran
yang kuat yang sudah terpendam pada diri kita semua yang menjadi punca segala
fenomena yang mencapah dan beraneka ragam. Secara tidak langsung, Kebenaran ini
menguasai kelahiran-kelahiran lampau, sekarang dan yang akan datang.
Pandangan
benar mengenai Kebenaran Mulia Pertama akan membawa kepada penghapusan
Kehasratan, dan Kebenaran Mulia Kedua ini menguasai sikap mental manusia biasa
terhadap objek-objek deria yang luar.
Kehasratan ini, mahupun
dalam bentuk kasar atau halus, mengakibatkan kelahiran dan kematian yang
berulang-ulang dan merupakan punca segala kejahilan hidup, ia hanya boleh
diatasi dengan berpandukan Jalan Mulia Lapan Lapis.
Kebenaran Mulia Ketiga
berkenaan dengan penghentian penderitaan secara langsung, yang tercapai apabila
segala bentuk kehasratan sudah dihapuskan. Inilah Nirvana, puncak
pencapaian dalam Buddhisme, dan ia boleh dicapai oleh sesiapa pun dalam hidup
ini sekiranya dia bertulus ikhlas dalam usahanya. Kebenaran Mulia Ketiga ini
walaupun bergantung kepada diri sendiri, adalah jauh dari taakulan logik dan
bersifat-bukan duniawi, tidak seperti Kebenaran Mulia Pertama dan Kedua, yang
bersifat duniawi. Ini sesuatu kesedaran yang tulen —suatu Dharma yang
mesti difahami melalui mata mental, dan melalui peninggalan hidup duniawi
dengan sepenuhnya. la tidak bermakna meninggalkan objek-objek luaran sahaja
tetapi sebenarnya bermakna meninggalkan perbuatan yang timbul di batin terhadap
dunia luar. Harus dijelaskan di sini bahawa cuma penghentian penderitaan atau
pembinasaan kehasratan itu bukan Nirvana. Kalau tidak. Nirvana hanya
bererti kemusnahan. Tetapi sebenarnya, Nirvana adalah suatu keadaan yang
positif dan bukanlah suatu keadaan yang fana. Di dalam Nirvana, tiada
sesuatu pun yang dimusnahkan kerana Buddhisme menafikan sesuatu roh yang kekal
atau Atma. Merujuk kepada Nirvana, Buddha berkata, "Wujud keadaan
yang tanpa dilahirkan, tanpa berasal-unsul, tanpa dibentukkan dan tanpa
bersyarat. Kalau sebaliknya, tiada wujud keadaan yang tanpa dilahirkan, tanpa
berasal-unsul, tanpa dibentukkan dan tanpa bersyarat, maka tidak mungkinlah
suatu pelepasan itu wujud bagi seseorang yang dilahirkan, berasal-usul,
dibentukkan dan bersyarat.
Kebenaran Mulia Ketiga
mesti dicapai dengan cara memajukan Jalan Mulia Lapan Lapis, iaitu Kebenaran
Mulia Keempat, yang merupakan Jalan Tengah (Majjhima Patipada). la
terdiri daripada Fahaman Benar, Fikiran Benar, Pertuturan Benar, Perbuatan
Benar, Rezeki Benar, Usaha Benar, Kesedaran Benar dan Tumpuan Benar. Segala ini
merupakan daya-daya moral akal yang sungguh berkuasa yang dikumpulkan untuk
menentang satu daya jahat yang terpendam —Kehasratan. Jalan Tengah ini, yang
mengandungi sifat-sifat Sila, Samadhi dan Bhavana, adalah
terkandung maknanya di dalam rangkap pendek di bawah:
Menghentikan
segala kejahatan,
Mengerjakan
kebaikan,
Membersihkan
fikiran diri sendiri,
Inilah
nasihat semua Buddha.
Kebenaran Mulia
Pertama, Kedua dan Ketiga berkenaan dengan falsafah ajaran Buddha manakala
Kebenaran Mulia Keempat adalah mengenai pengamatan yang selaras dengan falsafah
tersebut.
Buddhisme bukanlah
suatu falsafah biasa yang mengemukakan teori-teori yang tidak sesuai bagi
seseorang itu melepaskan diri daripada penderitaan dan maut. Malahan ia bukan
suatu sistem moral biasa, yang walaupun perlu, hanya merupakan tahap amalan
Buddhisme yang terendah sekali. Dharma-Buddha ialah suatu sistem moral dan
filosofis yang telah diasaskan berdasarkan kenyataan-kenyataan yang telah diuji
dan disahkan melalui pengalaman individu. Jadi Buddhisme adalah rasional dan
praktis dan tidak mempunyai ruang bagi doktrin-doktrin esoterik, paksaan,
seksaan dan kelampauan. Bolehlah dikatakan bahawa sejak permulaan Buddhisme
2500 tahun dahulu, tiada setitis darah pun yang tertumpah atas nama Buddhisme.
Malahan tiada sesiapa pun yang telah menganuti agama ini secara dipaksa.
Buddhisme kaya dengan semangat toleransi yang dikembangkan kepada manusia dan
juga setiap hidupan yang lain.
Di
dalam catatan sejarah dunia ini, Buddha merupakan manusia yang pertama sekali
cuba menghapuskan keabdian. Beliaulah yang telah menentang dengan ketabahan
hatinya mengenai keburukan sistem kasta yang telah menghalang kemajuan umat
manusia. Dengan tidak mendiskriminasikan kasta, warna kulit dan pangkat, beliau
telah menubuhkan suatu sistem Sangha yang berpandukan sistem demokrasi bagi
kaum lelaki dan wanita yang layak. Buddhalah yang telah menyedarkan kaum wanita
tentang kepentingan mereka kepada masyarakat. Beliau jugalah yang telah
mengharamkan pembunuhan binatang-binatang untuk dikorbankan. Beliau telah
menggalakkan pengikut-pengikutnya supaya mengembangkan perasaan Metta atau
kasih murni kepada semua hidupan. Hanya dengan perasaan Metta dalam
Buddhisme sahaja yang akan berjaya memecahkan segala halangan yang menggalakkan
pemisahan. Seseorang Buddhis tidak membezakan antara yang jauh dan yang dekat.
Baginya, tiada musuh atau orang asing dan tiada pengkhianat atau pariah. Ini
adalah kerana cinta sejagat yang disedari melalui kefahamannya telah mewujudkan
suatu tali persaudaraan di kalangan semua hidupan. Buddhis yang benar adalah
rakyat negara dunia ini.
Jadi Buddhisme adalah
unik disebabkan sifat-sifatnya yang rasional, yang praktis, yang mujarab dan yang sejagat. Buddhisme
merupakan kuasa penggabungan yang paling mulia dan merupakan satu-satunya alat
yang boleh menolong melepaskan dunia ini dari penderitaan.
Selain daripada Empat
Kebenaran Mulia yang menjadi intisari Buddhisme, Karma dan Kewujudan
Semula membentuk dua tiang asas ajaran Buddhisme yang saling bertindakan,
walaupun kedua-dua konsep ini sudah menjadi kepercayaan urnum di India sebelum
Buddha, tetapi beliaulah orang yang telah menerangkan dan merumuskan
konsep-konsep itu secara lengkap yang mana kita fahami sekarang.
Karma ialah
hukum moral mengenai sebab dan akibat. Erti Karma yang muktamad ialah
niat moral dan tidak moral ( Kusala akusala cetana ). la merangkumi
perbuatan lalu dan perbuatan sekarang. Jadi bolehlah dikatakan bahawa kita
adalah akibat perbuatan kita yang lalu dan apa yang kita akan jadi nanti
bergantung kepada apa yang kita lakukan sekarang. Namun demikian, patutlah
dikatakan lagi bahawa kita bukan hasil sepenuhnya dari apa yang kita lakukan
dahulu, dan juga apa yang kita akan jadi nanti tidak bergantung sepenuhnya
kepada perbuatan kita sekarang. Adalah jelas bahawa masa sekarang merupakan
akibat dari masa lalu selain menjadikan punca bagi masa depan, tetapi ia bukanlah
selalunya satu petunjuk yang benar bagi kedua-duanya masa lalu dan masa depan,
begitulah kompleks maksudnya hukum Karma. Berasaskan apa yang kami
lakukan, pada hidup ini atau pada hidup kelak akan kami memperoleh hasil. Apa
yang kami memperoleh sekarang adalah apa yang kami telah lakukan sama ada pada
masa lalu atau pada masa sekarang.
Karma adalah
suatu hukum yang bertindak di dalam lingkungannya yang tersendiri tanpa
dikuasai oleh pengaruh luar. Hukum ini menerangkan masalah penderitaan, misteri
mengenai kuasa takdir yang wujud dalam kepercayaan agama lain, kelahiran bayi
yang bijak bistari, dan lebih-lebih lagi menerangkan ketidaksamaan umat
manusia.
Kewujudan semula
merupakan korolari Karma. Keunggulan Bodhisatta dan doktrin untuk
mencapai Kesempurnaan adalah berdasarkan kepercayaan Kewujudan Semula. Karmalah
yang menentukan kewujudan semula, Karma yang lalu menentukan kelahiran
kini dan Karma kini bergabung dengan Karma yang lalu akan
menentukan keadaan masa hadapan. Kebenaran mengenai peranan Karma dalam
masa kini tidak perlu dibuktikan lagi kerana
ia telah pun jelas. Manakala bukti untuk masa-masa lalu bolehlah diperoleh
daripada ingatan dan laporan. Untuk masa depan pula, bukti diperoleh daripada
penarikan kesimpulan.
Doktrin
Buddhisme mengenai kewujudan semula patutlah dibezakan dari teori mengenai
kelahiran semula dan penjelmaan jiwa yang wujud dalam sistem-sistem yang lain.
Ini disebabkan Buddhisme menafikan wujudnya suatu roh kekal yang boleh
menjelma, sama ada dicipta oleh Tuhan ataupun ia timbul dari satu Paramatma.
Buddhisme membahagikan
hidupan kepada nama dan rupa yang sentiasa dalam keadaan berubah. Seluruh
proses mengenai fenomena mental dan fizikal yang selalu timbul dan lenyap,
kadang-kadang dipanggil oleh Buddha sebagai Atta atau diri. Walaupun
demikian ini adalah suatu proses dan bukan suatu identiti yang diistilahkan.
Buddhisme
tidak menafikan kewujudan keperibadian yang ketara. Ia menafikan kewujudan
suatu hidupan yang muktamad dan tidak berubah atau entiti yang kekal, tetapi ia
tidak menafikan suatu keadaan yang berterusan dalam proses itu. Istilah
filosofis Buddhisme bagi individu ialah Santati, yakni perubahan yang
sentiasa berterusan . Keadaan berterusan mental dan fizikal yang ditentukan
oleh Karma ini tidak mempunyai permulaan ataupun pengakhiran kecuali
melalui pengamatan Jalan Mulia Lapan Lapis. Ajaran Buddha ini menggantikan
konsep ego yang kekal atau roh abadi dalam sistem-sistem agama yang lain.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar
Mohon masukannya... ^^